Vol.25

神経美学研究者、関西大学文学部 総合人文学科 心理学専修 教授
石津智大 氏（前編）

ロンドン大学などで研鑽を積み、脳科学の視点から「美」を研究する「神経美学*」の第一人者、石津智大教授。石津教授は、MRIなどの最新技術を用い、私たちが美しいものに触れた際の報酬系や、悲哀のなかに宿る美の脳内メカニズムを鮮やかに解き明かしてきた。対するOSAJIブランドファウンダーの茂田正和は、美容のキャリアを通じ、常に「哲学的な仮説を科学で裏づける」という独自の姿勢を貫く。一見、対極に映る「主観的な美」と「客観的なエビデンス」。しかし、両者の対話はその境界線を軽やかに超え、香りに秘められたDNAの直感から、創造性の源泉である脳内ネットワーク、さらには「恋は盲目」の科学的根拠まで、知的に満ちた対話が繰り広げられた。

科学的な裏づけにたどり着いた瞬間に感じる「エモさ」が、僕の原動力（茂田）

茂田正和：僕はこれまで、美容というテーマに対して哲学的な仮説を立て、それを科学的に証明することをセットで行ってきました。哲学には深い洞察がありますが、再現性がなければ、多くの人を納得させる「エビデンス」にはなり得ない。自分のなかに「哲学だけで終わらせたくない」という強い気持ちがあるのです。

石津智大：美容を哲学では終わらせない、というのは刺激的な姿勢ですね。

茂田：例えば皮膚科学でも、皮膚の表面にある特定の酵素の存在理由を、「人が行き倒れて土に触れた瞬間にタンパク質を分解し、土に還るための仕組みではないか」と哲学的に仮説を立てる。それを検証し、科学的な裏づけにたどり着いた瞬間に感じる「エモさ」が、僕の原動力だったりするのです。

石津：その「エモさ」という主観的な感動こそが、実は神経美学という学問を突き動かすエンジンそのものだと思います。

茂田：そもそも美容とは何なのか。僕は「コンプレックスとの対峙の仕方」だと考えています。

石津：「克服」ではなく「対峙」なのですか。

茂田：そうです。身体的な特徴としてのコンプレックスを「美容で克服できる」と言うのは、あまりに無責任です。例えば、顔のほくろ。これを消すのは医療の領域であり、僕が手がける民間美容の領域ではないのです。消えないもの、変えられないものといかに共生するか。そこにこそ美容という行為の役割があると思っています。

石津：消すことができないものとの共存ですね。心理療法の分野でも「治癒」ではなく、困難と共に前進する「オーバーカム（受容・克服）」という言葉を使いますが、まさにその考えと共鳴します。

茂田：どうやってコンプレックスと対峙したり共存したりしていくかを考えたときに、自分のなかに潜むネガティブ要素を「凌駕する」くらいの感動をすることで、はじめて別の部分にフォーカスが向き、ネガティブなものがどうでもいいものに変わるんだと思うんです。それは、自分に自信を持つということかもしれないし、新たな目的を発見することなのかもしれない。そういう瞬間が、人を美しく変わらせるのです。　
　一方で、失恋すると女性は美しくなる、という現象も似た文脈で語れる気がします。失恋という挫折から生じる「憂い」が、たまらなく美しく見える瞬間がある。僕の周りにも、挫折を繰り返しながら、そのたびに輝きを増していった友人が多くいます。

——挫折や失恋は負（マイナス）のイメージとして捉えられます。でも、石津さんは、そうした負の要素が美的な魅力を増長させる要因となっていることを研究で明らかにしています。

石津：まさにいま、私たちの研究室で柱のひとつとなっている「混合感情」ですね。例えば、「ロミオとジュリエット」や「ハムレット」を観ていて、日常生活では避けたいはずの死や別れ、悲しみといったネガティブな要素が舞台上で展開されたときに、観客はそこに美しさを感じて感動するということがしばしば起こります。悲劇や失恋にひもづく美しさは、楽しさだけで構成された美しさよりも、深く、そして長く記憶に残ります。負の要素がスパイスのように「美」を際立たせる。これは脳がネガティブな情報を価値あるものへと変換する、高度な知的プロセスなのです。

科学の力で「感動のメカニズム」が証明されれば、美容は単なる外見の装いを超えて、より本質的な営みになっていく（茂田）

茂田：今日の対談でこういうところに行き着けたら楽しいと思っていることのひとつに、「感動」というテーマがあります。美しいものに触れ、心が激しく動いたとき、ドーパミンやオキシトシンといった脳内物質が、性ホルモンの分泌にどう影響を与えるのか。もし感動が性ホルモンの分泌を促し、人を物理的に美しくさせることを科学的に証明できれば、僕が提唱している、音楽で内面から美を引き出す「聴く美容」の確かな裏づけになります。

石津：とても興味深い視点です。脳には、強い美しさと対面したときに活動するふたつの報酬系があります。ひとつは脳の深い部分にある「側坐核（そくざかく）」。これは空腹を満たすときのような、直接的でポジティブな「快楽」に反応する部位です。
　一方で、悲しみのなかにある美しさや、自己犠牲のような崇高な姿を見たときに反応するのは、眉間の奥にある「眼窩前頭皮質（がんかぜんとうひしつ）」です。ここは、目に見えない「真実」や「善性」といった不可視の美しさを感じるときに働く報酬系です。茂田さんが言う「人間らしい美のあり方」は、まさにこの眼窩前頭皮質の活動と深く結びついています。

茂田：快楽としての美と、精神的な深みに触れる美。脳はその違いを明確に分けているのですね。

石津：かつて在籍したイギリスの研究室では「愛」についても調べましたが、ロマンチックな愛と母性愛では、放出されるドーパミンの種類が異なります。言葉では一括りにされる「愛情」や「美」も、実は脳のシステム上ではまったく異なる性質のものであることが、神経美学的にも解明されつつあるのです。

茂田：それらの神経伝達物質の変化が、コンプレックスとの対峙の仕方にも影響を与える。だからこそ、僕は「感動」が人を救う特効薬になると信じています。

石津：まさに先ほどの「オーバーカム」の話に戻りますが、精神医学の領域で「完全に治ることはなくても、状況を共にしながら前進する」ことを指すこの言葉は、茂田さんの美容哲学とも重なっている気がします。

茂田：消えないコンプレックスを抱えながらも、それを別のポジティブなかたちに変換し、前向きな行動へと活かしていく。科学の力でこの「感動のメカニズム」が証明されれば、美容は単なる外見の装いを超えて、人をオーバーカムへと導くための、より本質的な営みになっていくのでしょう。

科学者が「普遍的な真理」として語る言葉と、一個人が抱える「癒えない痛み」の間の深い溝を、いま、改めて見つめ直している（石津）

茂田：僕はきっと、人をオーバーカムさせるために何ができるかをずっと考えてきたんだと思います。世の中には「コンプレックスも個性だよ」ときれいごとですませる人も多いですが、当事者にすれば「そんなことで納得できるか！」という話なんです。そんなふうに言われて許容できるほどコンプレックスは甘いものじゃない。コンプレックスは精神の深いところに固着しているんです。しかも、それは容姿に関わることだけじゃなく、自分の知性や技術的特性など至るところに存在しています。僕は幼少期から運動神経がいいほうではなく、そのことが自分のなかでずっとコンプレックスでした。

石津：そうなんですか？

茂田：できるスポーツといえば、水泳とスキーぐらいで、体育の時間が嫌で仕方がなかった。もし当時、「足が遅いのも個性だよ」なんて言われても、到底許容できなかったはずです。ただ、その後「感動の種」を見つけては自分のなかに取り入れることを繰り返すなかで、いつしかそうしたコンプレックスも薄れていきました。

石津：「当事者の痛み」という点では、私にも身につまされる、いまでも心をえぐられるような経験があります。少し前、年下の方から「石津さんのやっていることは、所詮すべて他人事なんですね」と指摘されたんです。

茂田：それは、どういう文脈で？

石津：私はこれまで、避けては通れない「悲哀の美」こそが人類にとって重要であり、その抗えない真理を受け入れることでケアの精神や畏敬の念が芽生える、と説いてきました。しかしその方は、「あなたは遠い安全な場所から、他者の悲しみを眺めているだけだ」と言ったのです。自分のサイエンティフィック・アイデンティティ（科学者としての存在証明）が、足元から瓦解した瞬間でした。

茂田：俯瞰している自分を突きつけられたわけですね。

石津：追い打ちをかけるように、悲哀の美を共に研究してきた盟友に不幸がありました。私たちは長年、「止まない雨はない」と言い続けてきた。でも、実際に雨に濡れ、その冷たさと辛さを知った彼を前に、私はその言葉を口にすることすらできませんでした。当事者になって初めてわかる痛みを前に、研究者として積み上げてきたロジックがいかに空虚で無力なものであったかを思い知りました。

茂田：「止まない雨はない」という言葉も、比較対象のない絶対的な孤独のなかにいる人にとっては、残酷なきれいごとに響くのかもしれません。

石津：その通りです。自分が濡れてみて初めてわかることがある。科学者が「普遍的な真理」として語る言葉と、一個人が抱える「癒えない痛み」の間の深い溝を、いま、私は改めて見つめ直しています。

人類の全員が相手の痛みを自分の痛みとして引き受け、一緒に泣いてしまったら、この世界は泣いている人ばかりになり、誰も問題を解決できない（石津）

茂田：前々回（vol.23）のゲストであるクリエイティブディレクターの笠谷さんとアートとデザインの境界線について話したときに、そこで出た結論のひとつが、「狂気」があるかないかでした。デザインは公共性を伴うものなので、たとえ狂気性があったとしてもそれはフェイクに過ぎません。本当の狂気性を備えていたら公共性という役割を果たせなくなってしまう。対してアートは、真の狂気さえも肯定される。私たちがアートに惹かれるのは、そのアブノーマルな表現と自分を対比させ、自らのなかに潜む狂気や違和感を肯定できるからではないでしょうか。同様に、私たちが悲劇から立ち直れるのも、他者を鏡にしているからです。「あの人も悲しみから立ち直って生きている」という事実が孤独を和らげる。周囲の無責任な視線さえも比較対象にすることで、ようやく自分という存在の輪郭が見えてくる。僕はそう考えています。

石津：自分の痛みを隠さず晒すことが、巡り巡って他者の比較対象となり、誰かを楽にするというわけですね。

茂田：辛いときに誰かに共感されたいという気持ちは僕にもあります。でもそれによって何かが根本的に変わるかといったらそんなことはない。気持ちに寄り添ってくれたことには素直に「ありがとう」と思いますが。

石津：まさにその視点が、私の瓦解したアイデンティティを再構築する鍵となりました。茂田さんが言われるように、もし人類の全員が相手の痛みを自分の痛みとして引き受け、一緒に泣いてしまったら、この世界は泣いている人ばかりになり、誰も問題を解決できなくなります。

茂田：「共に泣く」ことが、必ずしも救いになるとは限らない、と。

石津：科学の世界では、相手と同じ感情に陥ることを「感情伝染」と呼び、実は「共感」とは区別しています。真の「共感」とは、相手から一歩引き、「あなたの痛みは私の痛みではない」と境界線を引いたうえで、それでも他者の視点や感情を理解しようと努める心の動きを指します。泣かずに相手を理解し、手を差し伸べる。私の研究は、この「一歩引いた共感」を解明することにあるのだと再定義することで、ようやく研究者としてのアイデンティティを取り戻せました。

石津：茂田さんの話を聞いて、18世紀のドイツの哲学者であるフリードリヒ・シラーを思い出しました。彼は「悲劇」の役割を、不可避な不幸に対する「準備の場」だと説いています。あらかじめ他者の悲しみを仮想的に引き受けることで、現実の不幸に立ち向かうための「心の修行」をするのだ、と。

茂田：仮想の悲しみが、現実を生きるための防波堤になるわけですね。

石津：ええ。しかし現代では、その「仮想の悲しみ」ですら、結末がわかっていないと耐えられない人が増えています。最近の「余命もの」ブームが象徴的ですが、最初から「死ぬ」とわかっている物語や、結末を先に読んでから鑑賞する学生が少なくありません。つくりものの不幸ですら、不意打ちの悲しみは受容できないほど、現代人の心は脆弱になっているのでしょう。

後編 に続く（2026年3月26日公開予定）

*神経美学
私たちが絵画や音楽、あるいは美しい人の顔や風景に触れたとき、脳内でどのような反応が起きているのかを客観的な科学の手法で解明しようとする学問領域。21世紀に入り、MRI（磁気共鳴画像法）などの脳計測技術が進歩したことで、美の体験を神経細胞の活動として捉えることが可能になった。提唱者は、石津さんの恩師であるロンドン大学ユニバーシティ校（UCL）のセミール・ゼキ教授。